胡 泳

[文章導(dǎo)讀]隨著微博等新媒體的興起,“圍觀”成為一種政治的介入方式。正如作者所說,作為過去魯迅筆下的“看客”,這種旁觀者文化是如何借由網(wǎng)聚效應(yīng),轉(zhuǎn)化為一種新的公共參與精神。這種中國目前獨有的政治景觀,具有何種社會意義?

由于Web 2.0表達(dá)手段的興起,網(wǎng)絡(luò)上逐漸出現(xiàn)一種“圍觀改變中國”的聲音。比如,《南方周末》評論員笑蜀在2010年1月13日發(fā)表題為《關(guān)注就是力量,圍觀改變中國》的評論,論述網(wǎng)民的圍觀具有強(qiáng)大的力量。《新周刊》在當(dāng)年11月出版的第335期雜志上,以“圍觀改變中國”為題推出封面報道,聲稱“圍觀,可能會改變中國,并注定會改變我們自己”。

圍觀,在漢語的語匯里,本來是個貶義詞。究竟發(fā)生了一種怎樣的過程,使得這個詞在當(dāng)下被賦予如此向上的力量?

好撒瑪利亞人

圍觀的主體是旁觀者。所謂旁觀者,指的是某個事件的觀察者,距離此一事件足夠近,如果他/她選擇介入,就能夠以某種方式介入。

說到旁觀者,不能不令人想起一個社會心理學(xué)術(shù)語“旁觀者效應(yīng)”(bystander effect)。這一心理學(xué)現(xiàn)象指的是,在緊急情況下,個體在有人在場時,出手幫助身處困境者的可能性降低,援助的幾率與旁觀者人數(shù)成反比。換句話說,旁觀者數(shù)量越多,他們當(dāng)中任何一人進(jìn)行援助的可能性越低。

在討論旁觀者效應(yīng)之前,先來講一個圣經(jīng)上的故事。它是“旁觀者效應(yīng)”的原型。“好撒瑪利亞人的寓言”(Parable of the Good Samaritan)是基督教文化中一個很著名的成語,意為好心人、見義勇為者。它來源于《路加福音》第10章第25-37節(jié)中耶穌講的寓言。

律法師覺得愛神不是問題,愛鄰舍太有問題。耶穌就講了下面這個“好撒瑪利亞人”的比喻。

“有一個人從耶路撒冷下耶利哥去,落在強(qiáng)盜手中。他們剝?nèi)ニ囊律眩阉騻€半死,就丟下他走了。偶然有一個祭司,從這條路下來,看見他就從那邊過去了。又有一個利未人,來到這地方,看見他,也照樣從那邊過去了。惟有一個撒瑪利亞人行路來到那里。看見他就動了慈心,上前用油和酒倒在他的傷處,包裹好了,扶他騎上自己的牲口,帶到店里去照應(yīng)他。第二天拿出二錢銀子來交給店主說:‘你且照應(yīng)他,此外所費用的,我回來必還你。’你想這三個人,哪一個是落在強(qiáng)盜手中的猶太人的鄰舍呢?”他說:“是憐憫他的。”耶穌說:“你去照樣行吧。”

注意這個故事里的其他角色:利未支派(或稱利未人)是雅各的兒子利未的后代,屬猶太十二支派之一,專責(zé)協(xié)助祭司進(jìn)行宗教儀式,并管理會幕或圣殿內(nèi)的一切事務(wù)。上帝選派利未人去事奉他,因為利未人的祖先與摩西一起反對百姓拜偶像。

在以猶太人為主體的聽眾那里,撒瑪利亞人一般含有貶義。因為撒瑪利亞人(北國以色列王國)受到的宗教約束比較少。他們崇拜偶像,與異族通婚,為南國猶大王國的人所不認(rèn)同。他們雖是兄弟,但因為數(shù)百年的分裂、競爭、甚至戰(zhàn)爭,早已變成了仇敵。在民間,撒瑪利亞人與猶太人互相不交往長達(dá)數(shù)百年。

耶穌用這個寓言說明,鑒別人的標(biāo)準(zhǔn)是人心而不是人的身份,乃至人的文化背景。猶太人自己的祭司和利未人雖然是神職人員卻見死不救,仇敵卻成了救命恩人,見義勇為者。

好撒瑪利亞人寓言對西方法律制度的影響是,許多國家制定了“好撒瑪利亞人法”,用立法手段保護(hù)做好事的人。

《好撒瑪利亞人法》(Good Samaritan law)在美國和加拿大,是給傷者、病人的自愿救助者免除責(zé)任的法律,目的在于使人做好事時沒有后顧之憂,不用擔(dān)心因過失造成傷亡而遭到追究,從而鼓勵旁觀者對傷病者施以幫助。

在其他國家和地區(qū)(例如意大利、日本、法國、西班牙,以及加拿大的魁北克),《好撒瑪利亞人》法要求公民有義務(wù)幫助遭遇困難的人(如聯(lián)絡(luò)有關(guān)部門),除非這樣做會傷害到自身。德國有法例規(guī)定“無視提供協(xié)助的責(zé)任”是違法的,在必要情況下,公民有義務(wù)提供急救,如果善意救助造成損害,則提供救助者可以免責(zé)。

旁觀者效應(yīng)

在“好撒瑪利亞人的比喻”中,耶穌說,“你去照樣行吧”。然而,在下面的這些例子當(dāng)中,沒有人去照樣行。

心理學(xué)入門書中有關(guān)“旁觀者效應(yīng)”最常引用的例子,是凱蒂·吉諾維斯一案。1964年3月13日,28歲的凱蒂·吉諾維斯下班回家,快到公寓門口時,被一個男人攻擊并捅死。從上午3:20到3:50,受害人多次呼救,但公寓附近聽到她呼喊的十?dāng)?shù)人中沒有一位報警。這起謀殺是心理學(xué)入門書中有關(guān)旁觀者效應(yīng)最常引用的例子。它之所以廣為流傳,是因為當(dāng)年3月27日《紐約時報》上刊出了一篇題為《38位謀殺目擊者無人報警》的報道,稱在長達(dá)半個小時的受害者被殘害的時間里,38位令人尊敬、遵紀(jì)守法的紐約市民,竟然沒有一人打電話向警察報警。其中一位目擊者在事后向記者解釋其行為時說:“我不想攪入這件事中。”(后來一些調(diào)查表明,《紐約時報》的這篇報道有諸多失實的地方,比如目擊者并沒有那么多,而且沒有一個人從頭到尾目睹了整個過程。)

《紐約時報》的阿貝·羅森塔爾(后來他成為這家報紙的總編輯)1964年出版了《38位見證人:吉諾維斯案》一書,試圖解釋這種怪象的成因:“為什么當(dāng)吉諾維斯小姐遭到襲擊時,38位鄰居沒有拿起電話報警?沒人說得清楚。這些目擊者本人也說不明白。可以設(shè)想,他們的冷漠完全是大都會眾生相中的一種。這幾乎是一種生存所需的心理:如果一個人周圍生活著數(shù)百萬人,這必定帶給他生存上的壓力,而防止這些人侵犯的唯一辦法就是盡量漠視周圍的人群。生活在紐約和其他大城市中,人們對鄰居及其困難的漠視是他們條件反射似的思維所致。”

這種解釋看上去很有道理,但人類思維與行為的實際情況要復(fù)雜得多。兩位社會心理學(xué)家比布·拉坦和約翰·達(dá)利試圖探究更深層的原因,通過一系列經(jīng)典的心理實驗,他們發(fā)現(xiàn)了“旁觀者效應(yīng)”的存在。在一個實驗中,拉坦和達(dá)利讓一個學(xué)生獨自待在一個房間里,然后假裝癲癇病發(fā)作。當(dāng)隔壁房間里只有一個人時,聽到聲音后,他有85%的可能性會沖進(jìn)這位學(xué)生的房間提供幫助。但是,當(dāng)實驗對象覺得還有其他4人也聽到了聲音時,他們?nèi)椭@名學(xué)生的可能性只有31%。在另一個實驗中,如果有人獨自看到黑煙從門下冒出,他有75%的可能性要去報警,但如果他與一群人在一起時,去報警的可能性就只有38%。

該如何解釋這種效應(yīng)?拉坦和達(dá)利認(rèn)為,首先,其他人的在場造成了責(zé)任的擴(kuò)散。因為還有其他觀者,個體不會感受強(qiáng)大的壓力去采取行動,因為采取行動的責(zé)任由所有在場的人分擔(dān)了。當(dāng)大眾都對一件事情毫無反應(yīng)時,為什么責(zé)任要歸因到自己一個人身上?還有,自己一個人勢單力孤,發(fā)聲或者行動,能夠改變什么?與其如此,不如省點工夫。

其次,人們想要以一種正確的、能得到社會承認(rèn)的方式表現(xiàn)自己。當(dāng)其他觀者沒有反應(yīng)時,個體會將此作為一個信號,認(rèn)為自己也沒必要做出反應(yīng),或者認(rèn)為自己的反應(yīng)會不妥當(dāng)。研究者發(fā)現(xiàn),當(dāng)某種情境具有比較大的模糊性時,觀者介入事件的可能性就會減少。比如在此案中,旁觀者可能認(rèn)為吉諾維斯只是在跟她的男友爭吵。

“旁觀”這種行為對媒體有著獨特的影響。媒體存在所謂“旁觀者的凝視”(spectatorial gaze),視覺關(guān)聯(lián)度高的媒體,比如攝影、電視和電影,更是如此。約翰遜·施羅德說,“凝視遠(yuǎn)不同于觀看——它指涉某種權(quán)力的心理關(guān)系,在這一關(guān)系中,凝視者優(yōu)越于凝視對象”。約書亞·梅洛維茲注意到:“一個地位高的人常常有權(quán)利長時間地看著一個地位低的人,甚至盯著他/她上下打量,而地位低的人必須轉(zhuǎn)移目光。”這意味著,媒體的“凝視”具備權(quán)力色彩,在很多時候,這種權(quán)力甚至構(gòu)成性命攸關(guān)的問題。

凱文·卡特是南非的一個攝影記者,1993年3月,他拍攝了《饑餓的蘇丹》,堪稱“史上最臭名昭著的照片”,展示了撒哈拉以南非洲地區(qū)的殘酷,以及人類對自身苦難的漠視。在照片中,一個骨瘦如柴的蘇丹女嬰,獨自一人向救濟(jì)中心緩緩爬去。一頭禿鷹站在她身后,等待孩子倒斃以后,享用即將到口的“美食”。

卡特后來說,他等了20分鐘,本想拍攝禿鷹展翅飛起的場面,因為那樣會使照片“更出色”,等待無果后只拍下了禿鷹站立的畫面。在這20分鐘里,女嬰爬不動了,不得不停下來休息。她抽泣著,喘息著,然而卡特沒有做任何事情來幫助她。

卡特拍了照,趕走了禿鷹,就把女嬰丟在那兒,聽任她自己接著往前爬。沒有人知道女嬰后來的下落如何。不過,這種猜測被卡特的一位記者朋友否認(rèn),這位記者說女嬰的父母只不過離開了一小會兒,是去取飛機(jī)上空運的食物了。不論如何,卡特承認(rèn)他當(dāng)時的確“不想卷入到這件事當(dāng)中”。1993年3月26日,《紐約時報》刊登了這幅照片,引起各界強(qiáng)烈反響。很多人詢問小女孩的下落并批評卡特沒有立即伸出援手。次年4月,作品獲得了當(dāng)年的普利策獎。7月,卡特把一截花園用軟管固定在排氣管上,又從車窗送進(jìn)車內(nèi),然后啟動汽車,打開隨身聽,用汽車發(fā)動機(jī)的尾氣結(jié)束了自己的生命。

卡特雖死,質(zhì)疑者仍然沒有停止對他的指責(zé),因為這個記者“僅止于按下人生鏡頭的快門,然后漠然地擦肩而過”。該故事雖然極端,也不過僅僅是對一個冷漠個人的指責(zé),而對于群體性的冷漠而言,最令人無法忍受、也是難以索解的事件是納粹大屠殺。

誰是我的鄰舍

賈德韋布納(Jedwabne)是位于華沙東北135公里的一個波蘭小村莊,二戰(zhàn)前,村里居住著一半猶太人,一半羅馬天主教徒。村民以種地為生,十分貧窮,居民總計3000人左右。類似的小村莊當(dāng)時并不罕見,遍及東歐大地。

1939年秋,根據(jù)希特勒和斯大林簽訂的秘密協(xié)定,賈德韋布納被蘇聯(lián)兼并,直到1941年德國入侵蘇聯(lián),村莊又成為德國占領(lǐng)地。這一年7月的一天,這個普通的小村莊發(fā)生了一件極其異乎尋常的事情:按照《紐約客》雜志的說法,“小村里一半的人口屠殺了另一半”。

紐約大學(xué)教授伊安·格羅斯是波蘭裔,2001年,他用一本書記錄了這一慘無人道的歷史罪行,并給這本書起了一個意味深長的名字:《鄰舍》。“鄰舍”這個充滿友好的詞匯被扭曲成深刻的諷刺,因為村里這些猶太人的“鄰舍”使用了最駭人聽聞的手法屠殺猶太人:他們把1000多位猶太男女老少強(qiáng)行驅(qū)趕到一個谷倉里,在周圍架上柴禾,然后點燃火柴,把谷倉變成了一個火葬堆。

長久以來,波蘭當(dāng)局把這起殘暴的犯罪推到納粹身上。格羅斯通過見證人訪談和檔案調(diào)查證明,這個村里的波蘭人并不是無辜的。他們或許迫于納粹的壓力不得不這樣做,但他們毫無疑問是這起令人無法饒恕的罪行的實施者。格羅斯稱,整個村莊同謊言和借口一起生活了60年。

格羅斯的書出版后,在波蘭引發(fā)巨大爭議。有人批評格羅斯對波蘭人不公平,因為德國人才是真正的主使者。除了對德國人在罪行中的卷入程度存疑以外,更多的波蘭人在格羅斯所說的猶太受害者死亡人數(shù)上做文章。波蘭國民記憶研究所(the Polish Institute of National Remembrance)的調(diào)查顯示,死亡人數(shù)不像格羅斯說的達(dá)1600人之多,只有300余人。所謂“小村里一半的人口屠殺了另一半”的說法顯然是夸大其辭了,因為真正作惡的只有40來個男人,大部分波蘭村民只是被動觀看。

格羅斯的《鄰舍》一書一直受到歷史學(xué)家的嚴(yán)厲批評。然而,這些批評實際上錯失了格羅斯著作的核心點,他寫這本書本來不是為了歷史的精確性,而是為了迫使波蘭人直面自己歷史上的排猶思想和行為。《鄰舍》實際上意在喚醒作者的波蘭同胞的良心。關(guān)于目擊者證據(jù)應(yīng)當(dāng)被先驗性地視為真確的呼吁,在修正主義者看來,或許是可笑的和天真的;但它也不妨視為對波蘭人就波蘭歷史而產(chǎn)生的否認(rèn)、縮減或逃避的一種回應(yīng),因為現(xiàn)代波蘭的確存在無可爭辯的與猶太人之間的恩仇。如果我們看到波蘭的民族主義者拒絕任何有關(guān)虐待猶太人的指責(zé)的慣性——《鄰舍》一書的爭議正顯示了這一點——我們就不應(yīng)該輕而易舉地否認(rèn)目擊者敘述的可靠性。

看客

旁觀者效應(yīng)的存在,表明集體冷漠可能成為社會的一個嚴(yán)重問題。當(dāng)他人面臨危難之時、迫切需要幫助之時,社會上卻存在著一種不作為或者低回應(yīng)的集體傾向,好像事情根本不曾發(fā)生或是慢慢就會過去一樣。

這種現(xiàn)象侵蝕著人們的行動欲望,消解對社會不公的反抗。人們積極地把自己同其他人的麻煩隔絕開來,變成旁觀者,束手無策地坐在那里目睹權(quán)利的受損。

一個旁觀者,既非惡行的加害者也非受害者,卻有見證的機(jī)會或作證的責(zé)任。作證,意味著為受害者一方帶來具備道德權(quán)威的無私的聲音。遲遲不愿作證的旁觀者會問自己這樣的問題:我自己會受到傷害嗎?我會不會被牽連進(jìn)復(fù)雜的事件中?

20世紀(jì)中國最優(yōu)秀的作家魯迅,一直極為擔(dān)憂旁觀者——魯迅稱之為“看客”。人人都熟知魯迅因為看到中國人圍觀槍斃犯人的場景而決定棄醫(yī)從文的故事,“……因為從那一回以后,我便覺得醫(yī)學(xué)并非一件緊要事,凡是愚弱的國民,即使體格如何健全,如何茁壯,也只能做毫無意義的示眾的材料和看客,病死多少是不必以為不幸的。所以我們的第一要著,是在改變他們的精神,而善于改變精神的是,我那時以為當(dāng)然要推文藝,于是想提倡文藝運動了”。

對魯迅而言,冷漠而不是偏見,是中國最麻煩的事情。死刑現(xiàn)場的圍觀人群不但幾乎和加害者一樣令人厭惡,而且似乎更該堅拒。魯迅的矛頭所向,不止限于當(dāng)受害者被視為失敗者的場合,即他憤怒于國人的幸災(zāi)樂禍惡習(xí)——見失敗者遭受災(zāi)禍而高興,也指向受害者被視為英雄或圣人的場合,即他同樣憤怒于國人以高標(biāo)準(zhǔn)道德要求受害者的“烈士情結(jié)”。“我們局外人”,大江健三郎在《廣島筆記》中寫道:“常常希望在每一個角落都能發(fā)現(xiàn)一位犧牲的圣者。”對于后者,美國學(xué)者林培瑞在論中國看客的時候說得極為透徹,盡管對受害者富有同情心通常比冷漠更可取,然而,同情姿態(tài)也不是沒有自身的倫理問題的。哈維爾講過在上個世紀(jì)70年代的布拉格接待西方“看客”的故事:他們?nèi)绱藷崆械叵胍硎緦σ粋€真正的“異議分子”的支持。雖然這種友好姿態(tài)讓哈維爾心存感激,但他也說到,當(dāng)西方人問“我們能為你做什么?”的時候,他心里備受挫折。對哈維爾來說,這樣問意味著只有異議者而不是提問者的命運受到威脅。

網(wǎng)絡(luò)時代的圍觀

由上可知,圍觀一詞曾經(jīng)有著諸多的貶義色彩。在很長一個時期,它是看客文化、見死不救、麻木不仁的代名詞。

然而,互聯(lián)網(wǎng)時代賦予圍觀新的存在方式和存在意義,這是圍觀在互聯(lián)網(wǎng)時代的進(jìn)化結(jié)果。這種進(jìn)化,我稱之為一個“圍觀即參與,分享即表態(tài)”的過程:新聞跟帖、博客轉(zhuǎn)帖、推特轉(zhuǎn)推、短信轉(zhuǎn)發(fā),乃至SNS上的文章、照片與視頻分享,形式有別,功能各異,但網(wǎng)民每一次簡單地按下按鈕,都等于一次理性的民主投票。一個兩個人一次兩次地按鍵并不起眼,但聚沙成塔、集腋成裘,輿論的力量卻可以經(jīng)由“網(wǎng)聚”而產(chǎn)生。

正是這種“網(wǎng)聚”的力量造就了“圍觀政治”。狂飛10月17日在《南方都市報》撰文《網(wǎng)絡(luò)時代的“圍觀政治學(xué)”》,引用百度百科解釋“圍觀”:“當(dāng)不明真相的群眾久不愿散去時,會招致更多的圍觀者。被圍觀者的一言一行都將在眾目睽睽之下進(jìn)行,想要逃走卻難以突破層層包圍。憤怒而克制的圍觀者,以非暴力不合作的態(tài)度,從未停止尋找下一個圍觀對象,并通過這種方式逐漸地改變著中國。”

與心理學(xué)實驗的個案取向不同,在中國的很多情境中,冷漠不僅是個人選擇,而是與社會的結(jié)構(gòu)條件有關(guān)。無動于衷很可能是支配性的價值與政策的產(chǎn)物,而不是個人的麻木無情所致。在這個意義上,“圍觀政治”是目前中國獨有的政治景觀。

緣此,網(wǎng)絡(luò)圍觀雖然來自隱約萌動的公共參與精神,但它也僅能稱為一種最低限度的公共參與,因為它距離共識之上的決策與行動還非常遙遠(yuǎn)。然而,我們并不能因此低估網(wǎng)絡(luò)圍觀的意義,因為它迥然不同于傳統(tǒng)的圍觀,而是如熊平所說:第一,它與單純的看客心理不同,表達(dá)一種“我在”的立場;第二,它與事不關(guān)己不同,表達(dá)一種“我知”的訴求;第三,它與暴力革命不同,表達(dá)一種非暴力不合作方式,“我能”的博弈。

這樣的網(wǎng)絡(luò)圍觀中的確有公眾參與的機(jī)會。在《關(guān)注就是力量,圍觀改變中國》中,笑蜀寫道:“我們總看到一種苦笑,總聽到一種聲音,‘有什么用呢?什么都不會改變’。言論的無力與無助,良知的無力與無助,似乎是普遍現(xiàn)象。但是,現(xiàn)實真如此蒼白么?前途真如此黯淡么?……一個公共輿論場早已經(jīng)在中國著陸,匯聚著巨量的民間意見,整合著巨量的民間智力資源,實際上是一個可以讓億萬人同時圍觀,讓億萬人同時參與,讓億萬人默默做出判斷和選擇的空間,即一個可以讓良知默默地、和平地、漸進(jìn)地起作用的空間。每次鼠標(biāo)點擊都是一個響亮的鼓點,這鼓點正從四面八方傳來,匯成我們時代最壯觀的交響。”

而且,網(wǎng)絡(luò)圍觀的深層意義不僅意味著以上的這些表達(dá),還意味著讓人們彼此看見的巨大可能性。劉文瑾說:“在現(xiàn)代社會,人的‘原罪’往往不是無知,而是‘視’而‘不見’。”在當(dāng)下的中國社會,“看見”的渴望常常引起某些人的恐慌,原因在于,“看見”里面包含了一種不可小視的力量,它是見證的力量,記憶的力量,彼此相顧的力量——在漢語中,“讓我們彼此看見”就可以表達(dá)為:“讓我們彼此相顧”。而互聯(lián)網(wǎng)將成為彼此相顧者的天然盟友。

縱觀2009年以來的發(fā)展,我們可以說,一種可觀的圍觀政治在中國業(yè)已形成。它挑戰(zhàn)了一種簡單化然而卻廣泛流行的假設(shè),即認(rèn)為公民行動者通過運用社會性媒體可以迅速地形成大規(guī)模動員和社會變革。事實上,這些信息分享工具和渠道帶來的將是更加微妙的社會進(jìn)步。漸進(jìn)政治的主張者哈維爾經(jīng)常用的概念有“反政治的政治”、“無權(quán)者的權(quán)力”、“公民的首創(chuàng)精神”等。其實,這說的就是如何從身邊的治理做起。任何人可以從任何地方開始,我把這叫做社會變革的“微動力”。

微動力為什么重要?在過去,少數(shù)幾個動力十足的人和幾乎沒有動力的大眾一起行動,通常導(dǎo)致令人沮喪的結(jié)果。那些激情四射的人不明白為什么大眾沒有更多的關(guān)心,大眾則不明白這些癡迷者為什么不能閉嘴。而今天,有高度積極性的行動者應(yīng)致力于降低行動的門檻,讓那些只介意一點的人能參與一點,而所有的努力匯總起來則將十分有力。

必須指出,“圍觀政治”不是完美無缺,也有自己明顯的弱點。比如:

短暫性:正如群眾的出現(xiàn)是那樣的突然,群眾的瓦解也是突然的。群眾的開放性使群眾有可能增多,同時這種開放性是它的危險。在群眾中始終存在著面臨瓦解的隱憂,群眾力圖通過迅速增加人數(shù)來避免瓦解。只要有可能,它會吸納一切;但正因為它吸納一切,它必然會瓦解。同時,群眾對議題的注意力廣度也是易碎的。

脆弱性:社會媒體運動具有脆弱性,因為它們無法提供至親好友間的“強(qiáng)連帶關(guān)系”,參與者往往缺乏層級紀(jì)律、不愿做出實質(zhì)犧牲且容易迅速退出。

行動惰性:也可以稱為“懶人行動主義”,正如一幅漫畫所表現(xiàn)的——左:敵人剛剛已經(jīng)對我們發(fā)射了導(dǎo)彈。阿兵哥,請立即采取緊急反應(yīng)措施。右:完成了,長官。我在Facebook上成立了一個抗議社團(tuán),并在 Twitter 設(shè)置了一個事件標(biāo)簽。在下周,將把我們的網(wǎng)站和大頭貼,都換成黑色系,以表達(dá)嚴(yán)正抗議!

克服這些局限,需要匯細(xì)流而成大海,集眾智而立偉業(yè)。“致廣大而盡精微”是《中庸》的一句話,把它顛倒過來,“盡精微而致廣大”,就是圍觀與見證政治的精髓。

(作者單位:北京大學(xué)新聞與傳播學(xué)院)